"C. G. Jung", por Herbert Read (Cuarta Parte)
Hacia 1839, Edgar Allan Poe publica en la revista "Burton's Gentleman's Magazine" el cuento corto de su autoría "William Wilson". En él, el no menos genial que atormentado escritor estadounidense aborda el siempre fascinante tema del "doppelgänger" ("doppel": doble y "gänger": andante). Salvo que en el caso de este relato, el doble del protagonista no juega un papel de malvado (como sí ocurre, por ejemplo, con Mister Hyde respecto del Doctor Jekyll en la célebre novela de Robert Louis Stevenson), sino que siempre aparece cuando éste, el protagonista, realiza alguna acción poco ética. Es decir, la Sombra a la que alude Jung está encarnada por el "original" y no por el "doble". Como sea, de haber vivido Jung por entonces y de haber ya concebido el proceso de "individuación" (o sea, el proceso de ponerse de acuerdo con uno mismo y de establecer un equilibrio entre nuestros impulsos en conflicto, adquiriendo así, de tal suerte, conciencia de nuestra Sombra y aceptando esta presencia inevitable), es muy probable que la memorable ficción poetiana no hubiese existido, o, de haber sido escrita igual por el bostoniano, otra sería la luz bajo la cual la observáramos. Dichas estas palabras introductorias, continuamos:
Otro de estos arquetipos es la "imagen del alma", el reflejo del sexo opuesto que cada uno de nosotros, con diversos grados de intensidad, lleva en el inconsciente. El individuo de sexo masculino lleva una "anima" o imagen femenina; el de sexo femenino, un "animus" o imagen masculina. "Cada cual lleva su Eva en su seno" -dice un antiguo proverbio de los alquimistas. Pero, en los hechos, proyectamos la imagen, buscamos su contraparte entre nuestros congéneres humanos y nos apiadamos del hombre o la mujer que hace una elección desacertada. "A pesar de que esta elección pueda parecer tan ideal como él la siente, es perfectamente posible que a la larga un hombre compruebe que se ha casado con su peor debilidad". "Cada hombre lleva en sí una imagen eterna de mujer, no la imagen de esta o aquella mujer en particular sino, más bien, una imagen femenina definida. Esta imagen es fundamentalmente un factor inconsciente y hereditario de origen primordial y está grabada en el sistema vital del hombre, siendo un "tipo" ("arquetipo") de todas las experiencias con seres femeninos en la dilatada historia del linaje humano...en síntesis, se trata de un sistema psíquico de adaptación que ha sido heredado."
Jung dio un paso más allá de toda la psicología contemporánea cuando reconoció en determinadas imágenes religiosas del pasado, arquetipos destinados inconscientemente a facilitarle su realización o integración al alma que pugna. Estas imágenes o "símbolos unificadores" adoptan diferentes formas en las diferentes religiones, pero todas ellas son esencialmente la misma. Una de las imágenes más frecuente de este tipo es el mandala o "círculo mágico". En Oriente se lo usa como ayuda para la contemplación. Por lo general está constituido por una pauta intrincada en forma de flor, cruz o rueda, con una tendencia a la distribución en cuatro partes. Un mandala budista, por ejemplo, adoptará la forma de un edificio sagrado muy estilizado, con una figura de Shiva u otra divinidad en el centro, rodeada por un loto de ocho pétalos. En los cuatro puntos cardinales están las cuatro entradas al conocimiento y luego viene un círculo envolvente, los horrores del cementerio. En la iconografía cristiana, Cristo es a menudo representado dentro de un círculo o compartimiento de forma almendrada, encerrado en un cuadrado cuyas enjutas están ocupadas por los símbolos de los cuatro Evangelistas. Las infinitas variaciones de la cruz cristiana en el arte céltico, carolingio y gótico son otras ejemplificaciones más de la expresión de este símbolo arquetípico.
Otro descubrimiento de Jung, más reciente que éste, revela la significación de la antigua alquimia. Aparentemente, los alquimistas estaban interesados en la transmutación de metales comunes en metales preciosos, por ejemplo, en la del plomo en oro; pero en sus recetas y escritos secretos, utilizaron un simbolismo que procedía del inconsciente y Jung ha puesto en evidencia que este simbolismo representa en realidad la transformación de la personalidad a través de la mezcla y reunión de ingredientes nobles y bajos, de elementos procedentes de la conciencia y lo inconsciente. El oro buscado no era esa sustancia que está "en la raíz de todo mal" sino el oro filosófico, el elixir de la vida. En las representaciones alquímicas se convierte en un símbolo comparable con la Flor de Oro del misticismo oriental; y los experimentos alquímicos tienen su analogía en el Yoga y otras disciplinas espirituales.
